跳到主要內容區塊
:::

避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經

跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,共72張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第1張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第2張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第3張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第4張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第5張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第6張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第7張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第8張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第9張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第10張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第11張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第12張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第13張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第14張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第15張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第16張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第17張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第18張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第19張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第20張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第21張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第22張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第23張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第24張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第25張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第26張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第27張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第28張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第29張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第30張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第31張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第32張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第33張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第34張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第35張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第36張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第37張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第38張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第39張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第40張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第41張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第42張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第43張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第44張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第45張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第46張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第47張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第48張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第49張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第50張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第51張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第52張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第53張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第54張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第55張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第56張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第57張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第58張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第59張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第60張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第61張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第62張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第63張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第64張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第65張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第66張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第67張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第68張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第69張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第70張
跟避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經有關的相片,第71張
下載數位物件授權: CC BY

避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經

避暑山莊御筆法帖第四。道德經。(隸書)。道德寶章。體道章第一。道可道。非常道。名可名。非常名。無名。天地之始。有名。萬物之母。故常無欲。以觀其妙。常有欲。以觀其徼。此兩者同。出而異名。同謂之玄。玄之又玄。眾妙之門。養身章第二。天下皆知美之為美。斯惡已。皆知善之為善。斯不善已。故有無之相生。難易之相成。長短之相形。高下之相傾。音聲之相和。前後之相隨。是以聖人處無為之事。行不言之教。萬物作而不辭。生而不有。為而不恃。功成而弗居。夫惟弗居。是以不去。安民章第三。不尚賢。使民不爭。不貴難得之貨。使民不為盜。不見可欲。使心不亂。是以聖人之治。虛其心。實其腹。弱其志。強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為。則無不治。無源章第四。道沖而用之。或不盈。淵乎。似萬物之宗。挫其鋭。解其紛。和其光。同其塵。湛兮。似若存。吾不知誰之子。象帝之先。虛用章第五。天地不仁。以萬物為芻狗。聖人不仁。以百姓為芻狗。天地之間。其猶橐籥乎。虛而不屈。動而愈出。多言數窮。不如守中。成象章第六。谷神不死。是謂玄牝。玄牝之門。是謂天地根。綿綿若存。用之不勤。韜光章第七。天長地久。天地所以能長且久者。以其不自生。故能長生。是以聖人後其身。而身先外其身而身存。非以其無私耶。故能成其私。易性章第八。上善若水。水善利萬物而不爭處。眾人之所惡。故幾於道。居善地。心善淵。與善仁。言善信。正善治。事善能。動善時。夫惟不爭。故無尤矣。運夷章第九。持而盈之。不如其已。揣而鋭之。不可長保。金玉滿堂。莫之能守。富貴而驕。自遺其咎。功成名遂身退。天之道。能為章第十。載營魄抱一。能無離乎。專炁致柔。能如嬰兒乎。滌除玄覽。能無疵乎。愛民治國。能無為乎。天門開闔。能無雌乎。明白四達。能無知乎。生之畜之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。無用章第十一。三十輻共一轂。當其無。有車之用。埏埴以為器。當其無。有器之用。鑿户牖以為室。當其無。有室之用。故有之以為利。無之以為用。檢欲章第十二。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。馳騁田獵。令人心發狂。難得之貨。令人行妨。是以聖人為腹。不為目。故去彼取此。厭恥章第十三。寵辱若驚。貴大患若身。何謂寵辱。辱為下。得之若驚。失之若驚。是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身。吾所以有大患者。為吾有身。及吾無身。吾有何患。故貴以身為天下者。則可寄於天下。愛以身為天下者。乃可以託於天下。贊玄章第十四。視之不見。名曰夷。聽之不聞。名曰希。搏之不得。名曰微。此三者不可致詰。故混而為一。其上不皦。其下不昧。繩繩兮不可名。復歸於無物。是謂無狀之狀。無物之象是謂惚恍。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以御今之有。能知古始是謂道紀。顯德章第十五。古之善為士者。微妙玄通。深不可識。夫惟不可識。故强為之容。豫兮。若冬渉川。猶兮。若畏四鄰。儼兮。其若客。渙兮。若氷之將釋。敦兮。其若樸。曠兮。其若谷。渾兮。其若濁。孰能濁以靜之徐清。孰能安以久動之徐生。保此道者。不欲盈。夫惟不盈。故能弊不新成。歸根章第十六。至虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。夫物芸芸。各復歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。復命曰常。知常曰明。不知常妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。淳風章第十七。太上。下知有之。其次親而譽之。其次畏之。其次侮之。信不足。有不信。猶兮。其貴言。功成事遂。百姓皆謂我自然。俗薄章第十八。大道廢。有仁義。智慧出。有大偽。六親不和。有孝慈。國家昏亂。有忠臣。還淳章第十九。絶聖棄智。民利百倍。絶仁棄義。民復孝慈。絶巧棄利。盜賊無有。此三者以為文不足。故令有所屬。見素抱樸。少私寡欲。異俗章第二十。絶學無憂。唯之與阿。相去幾何。善之與惡。相去何若。人之所畏。不可不畏。荒兮。其未央哉。眾人熙熙。如享太牢。如登春臺。我獨怕兮。其未兆。如嬰兒之未孩。乘乘兮。若無所歸。眾人皆有餘。而我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。忽兮。若海。漂兮。若無所止。眾人皆有以。而我獨頑似鄙。我獨異於人。而貴食母。虛心章第二十一。孔德之容。惟道是從。道之為物。惟恍惟惚。惚兮。恍兮。其中有象。恍兮。惚兮。其中有物。窈兮。冥兮。其中有精。其精甚眞。其中有信。自古及今。其名不去。以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉。以此。益謙章第二十二。曲則全。枉則直。窪則盈。弊則新。少則得。多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見。故明。不自是。故彰。不自伐。故有功。不自矜。故長。夫惟不爭。故天下莫能與之爭。古人所謂曲則全者。豈虛言哉。誠全而歸之。虛無章第二十三。希言自然。飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者。天地。天地尚不能久。而况於人乎。故從事於道者。道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者。道亦得之。同於德者。德亦得之。同於失者。失亦得之。信不足。焉有不信焉。苦恩章第二十四。跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其於道也。曰餘食贅行。物或惡之。故有道者不處也。象元章第二十五。有物混成。先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。强為之名曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰反。故道大。天大。地大。王亦大。域中有四大。而王居其一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。重德章第二十六。重為輕根。靜為躁君。是以聖人終日行。不離輜重。雖有榮觀。燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失臣。躁則失君。巧用章第二十七。善行無轍迹。善言無瑕讁。善計不用籌策。善閉無關鍵而不可開。善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄物。是謂襲明。故善人者。不善人之師。不善人者。善人之資。不貴其師。不愛其資。雖智大迷。是謂要妙。反樸章第二十八。知其雄。守其雌。為天下谿。常德不離。復歸於嬰兒。知其白。守其黑。為天下式。為天下式。常德不忒。復歸於無極。知其榮。守其辱。為天下谷。為天下谷。常德乃足。復歸於樸。樸散則為器。聖人用之則為官長。故大制不割。無為章第二十九。將欲取天下而為之。吾見其不得已。天下神器。不可為也。為者敗之。執者失之。故物或行或隨。或噓或吹。或強或羸。或載或隳。是以聖人去甚。去奢。去泰。儉武章第三十。以道佐人主者。不以兵强天下。其事好還。師之所處。荆棘生焉。大軍之後。必有凶年。故善者果而已。不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。是果而勿强。物壯則老。是謂不道。不道早已。偃武章第三十一。夫佳兵者。不祥之器。物或惡之。故有道者不處。是以君子居則貴左。用兵則貴右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬淡為上。勝而不美。而美之者。是樂殺人。夫樂殺人者。則不可得志於天下矣。故吉事尚左。凶事尚右。偏將軍居左。上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾。以悲哀泣之。戰勝。則以喪禮處之。聖德章第三十二。道常無名。樸雖小。天下不敢臣。侯王若能守。萬物將自賓。天地相合以降甘露。民莫之令而自均。始制有名。名亦既有。夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下。猶川谷之於江海。辯德章第三十三。知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。任成章第三十四。大道汎兮。其可左右。萬物恃之以生而不辭。功成不名有。愛養萬物而不為主。故常無欲。可名於小矣。萬物歸焉而不為主。可名於大矣。是以聖人終不為大。故能成其大。仁德章第三十五。執大象。天下往。往而不害。安平泰。樂與餌。過客止。道之出口。淡乎其無味。視之不足見。聽之不足聞。用之不可既。微明章第三十六。將欲噏之。必固張之。將欲弱之。必固強之。將欲廢之。必固興之。將欲奪之。必固與之。是謂微明。柔弱勝剛强。魚不可脱於淵。國之利器不可以示人。為政章第三十七。道常無為而無不為。侯王若能守。萬物將自化。化而欲作。吾將鎮之以無名之樸。無名之樸。亦將不欲。不欲以靜。天下將自正。論德章第三十八。上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。上德無為而無以為。下德為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應。則攘臂而仍之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄。而亂之首也。前識者道之華。而愚之始也。是以大丈夫處其厚。不處其薄。居其實。不居其華。故去彼取此。法本章第三十九。昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之。一也天無以清。將恐裂。地無以寧。將恐發。神無以靈。將恐歇。谷無以盈。將恐竭。萬物無以生。將恐滅。侯王無以為貞而貴高。將恐蹶。故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此其以賤為本邪。非乎。故致數車無車。不欲琭琭如玉。落落如石。去用章第四十。反者。道之動。弱者。道之用。天下萬物。生於有。有生於無。同異章第四十一。上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大咲之。不咲。不足以為道。故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質眞若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫唯道。善貸且成。道化章第四十二。道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。人之所惡。唯孤寡不穀。而王公以為稱。故物。或損之而益。或益之而損。人之所教。亦我義敎之。强梁者不得其死。吾將以為敎父。徧用章第四十三。天下之至柔。馳騁天下之至堅。無有入於無間。吾是以知無為之有益也。不言之教。無為之益。天下希及之。立戒章第四十四。名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛。必大費。多藏。必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。洪德章第四十五。大成若缺。其用不弊。大盈若沖。其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清靜為天下正。儉欲章第四十六。天下有道。却走馬以糞。天下無道。戎馬生於郊。罪莫大於可欲。禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。故知足之足。常足矣。鑒遠章第四十七。不出戶。知天下。不窺牖。見天道。其出彌遠。其知彌少。是以聖人不行而知。不見而名。不為而成。忘知章第四十八。為學日益。為道日損。損之又損之。以至於無為。無為而無不為矣。故取天下常以無事。及其有事。不足以取天下。任德章第四十九。聖人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之。德善矣。信者吾信之。不信者吾吾亦信之。德信矣。聖人之在天下。惵惵。為天下渾其心。百姓皆注其耳目。聖人皆孩之。貴生章第五十。出生。入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生。動之死地。亦十有三。夫何故。以其生生之厚。蓋聞善攝生者。陸行不遇兕虎。入軍不被甲兵。兕無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刃。夫何故。以其無死地。養德章第五十一。道生之。德畜之。物形之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。故道生之。德畜之。長之育之。成之熟之。養之覆之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。歸元章五十二。天下有始。以為天下母。既得其母。以知其子。既知其子。復守其母。沒身不殆。塞其兑。閉其門。終身不勤。開其兑。濟其事。終身不救。見小曰明。守柔曰强。用其光。復歸其明。無遺身殃。是謂習常。蓋證章第五十三。使我介然有知。行於大道。惟施是畏。大道甚夷。而民好徑。朝甚除。田甚蕪。倉甚虛。服文采。帶利劍。厭飲食。財貨有餘。是謂盜夸。非道也哉。脩觀章第五十四。善建者不拔。善抱者不脱。子孫祭祀不輟。脩之於身。其德乃眞。脩之於家。其德乃餘。脩之於鄉。其德乃長。脩之於國。其德乃豐。脩之於天下。其德乃普。故以身觀身。以家觀家。以鄉觀鄉。以國觀國。以天下觀天下。吾何以知天下之然哉。以此。玄苻章第五十五。含德之厚。比於赤子。毒蟲不螫。猛獸不據。玃鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而血作。精之至也。終日號而嗌。不嗄。和之至也。知和曰常。知常曰明。益生日祥。心使氣曰强。物壯則老。是謂不道。不道早已。玄德章第五十六。知者不言。言者不知。塞其兑。閉其門。挫其鋭。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。亦不可得而疎。不可得而利。亦不可得而害。不可得而貴。亦不可得而賤。故為天下貴。淳化章第五十七。以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉。以此。夫天下多忌諱。而民彌貧。人多利器。國家滋昬。人多伎巧。奇物滋起。法令滋彰。盜賊多有。故聖人云。我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。順化章第五十八。其政悶悶。其民醇醇。其政察察。其民缺缺。禍兮。福所倚。福兮。禍所伏。孰知其極。其無正耶。正復為奇。善復為訞。人之迷。其日固久。是以聖人方而不割。廉而不劌。真而不肆。光而不耀。守道章第五十九。治人。事天。莫若嗇。夫唯嗇。是謂早服。早服。謂之重積德。重積德。則無不剋。無不剋。則莫知其極。莫知其極。可以有國。有國之母。可以長久。是謂深根。固柢。長生。久視之道。居位章第六十。治大國。若烹小鮮。以道莅天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不傷人。非其神不傷人。聖人亦不傷人。夫兩不相傷。故德交歸焉。謙德章第六十一。大國者。下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國。則取小國。小國以下大國。則取大國。故或下以取。或下而取。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲。故大者宜為下。為道章第六十二。道者。萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市尊。行可以加人。人之不善。何棄之有。故立天子。置三公。雖有拱璧以先駟馬。不如坐進此道。古之所以貴此道者何也。不曰求以得。有罪以免耶。故為天下貴。恩始章第六十三。為無為。事無事。味無味。大小多少。報怨以德。圖難於其易。為大於其細。天下難事。必作於易。天下大事。必作於細。是以聖人終不為大。故能成其大。夫輕諾。必寡信。多易必多難。是以聖人猶難之。故終無難。守微章第六十四。其安易持。其未兆易謀。其脆易破。其微易散。為之於未有。治之於未亂。合抱之木。生於毫末。九層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。為者敗之。執者失之。是以聖人無為。故無敗。無執。故無失。民之從事。常於幾成而敗之。愼終如始。則無敗事。是以聖人欲不欲。不貴難得之貨。學不學。復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。淳德章第六十五。古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治。以其智多。故以智治國。國之賊。不以智治國。國之福。知此兩者。亦楷式。能知楷式。是謂玄德。玄德深矣。遠矣。與物反矣。然後乃至大順。後已章第六十六。江海所以能為百谷王者。以其善下之。故能為百谷王。是以聖人欲上民。必以言下之。欲先民。必以身後之。是以聖人處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭。故天下莫能與之爭。三寶章第六十七。天下皆謂我道大。似不肖。夫唯大。故似不肖。若肖。久矣其細也夫。我有三寶。寶而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。夫慈。故能勇。儉。故能廣。不敢為天下先。故能成器長。今捨慈且勇。捨儉且廣。捨後且先。死矣。夫慈。以戰。則勝。以守。則固。天將救之。以慈衞之。配天章第六十八。善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天古之極。玄用章第六十八。用兵有言。吾不敢為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無敵。執無兵。禍莫大於輕敵。輕敵。則幾喪吾寶。故抗兵相加。哀者勝矣。知難章第七十。吾言甚易知。甚易行。天下莫能知。莫能行。言有宗。事有君。夫惟無知。是以不我知。知我者希。則我貴矣。是以聖人被褐懷玉。知病章第七十一。知不知上。不知知。病。夫惟病病。是以不病。聖人不病。以其病病。是以不病。愛己章第七十二。民不畏威大威至矣。無狹其所居。無厭其所生。夫惟不厭。是以不厭。是以聖人自知。不自見。自愛。不自貴。故去彼取此。任為章第七十三。勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡。孰知其故。是以聖人猶難之。天之道。不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。坦然而善謀。天網恢恢。疎而不失。制惑章第七十四。民常不畏死。奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者。吾得執而殺之。孰敢。常有司殺者。殺。夫代司殺者殺。是謂代大匠斵。其代大匠斵者。希有不傷其手矣。貪損章第七十五。民之飢。以其上食稅之多。是以飢。民之難治。以其上之有為。是以難治。民之輕死。以其求生之厚。是以輕死。夫惟無以生為者。是賢於貴生。戒強章第七十六。人之生也柔弱。其死也堅强。萬物草木之生也柔脆。其死也枯槁。故堅强者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵强則不勝。木强則共。强大處下。柔弱處上。天道章第七十七。天之道。其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有餘者損之。不足者與之。天之道。損有餘而補不足。人之道。則不然。損不足以奉有餘。孰能以有餘奉天下。惟有道者。是以聖人為而不恃。功成而不處。其不欲見賢。任信章第七十八。天下柔弱莫過於水。而攻堅强者莫知能勝。其無以易之。故柔勝剛。弱勝強。天下莫不知。莫能行。是以聖人言。受國之垢。是謂社稷主。受國之不祥。是謂天下王。正言若反。任契章第七十九。和大怨。必有餘怨。安可以為善。是以聖人執左契。而不責於人。故有德司契。無德司徹。天道無親。常與善人。獨力章第八十。小國寡民。使有什伯人之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟車。無所乘之。雖有甲兵。無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望。雞狗之聲相聞。民至老死不相往來。顯質章第八十一。信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不慱。慱者不知。聖人不積。既以為人。已愈有。既以與人。已愈多。天之道。利而不害。聖人之道。為而不爭。道德寶章終 康熙五十四年(西元一七一六年)夏六月臨趙孟頫書。(行楷書)。

下載
公眾領域貢獻宣告(CC0) 公眾領域貢獻宣告(CC0)
 複製授權引用資訊
避暑山莊法帖(四) 冊 清聖祖道德經 / 授權人:國立故宮博物院 / 公眾領域貢獻宣告(CC0) @ 國家文化記憶庫 http://tcmb.culture.tw/zh-tw/detail?indexCode=NPM_Painting&id=故帖00008000000。
描述文字授權: CC0

基本資訊

原始資料連結原始資料連結
資料來源機關國立故宮博物院
主題分類藝術與人文
建檔單位國立故宮博物院
作者
愛新覺羅玄燁
書體
行楷書
裝裱形式
冊(經摺裝)
創作時間
清聖祖康熙五十五年(1716)
數量
一冊:七十二開(本幅七十二開七十二幅)
作品語文
漢文
集叢號-類型
單件
典藏尺寸
本幅 / 31.2x35.9 / 全幅 / 31.2x35.9
質地
本幅 / 紙
題跋資料
簽 / 封面 / 楷書 / 避暑山莊御筆法帖第四。 / 題跋 / 蔣漣 / 第七十二開 / 楷書 / 康熙五十五年丙申閏三月初四日。翰林院編脩加六級臣蔣漣奉旨模勒上石。

本網站使用Cookies收集資料用於量化統計與分析,以進行服務品質之改善。請點選"接受",若未做任何選擇,或將本視窗關閉,本站預設選擇拒絕。進一步Cookies資料之處理,請參閱本站之隱私權宣告