來義望嘉pusau(送祖靈)
1.舉辦日期與週期 「來義望嘉pusau（送祖靈）」為來義鄉望嘉部落排灣族「神人盟約祭」祭典儀式過程的一部份。此祭典儀式又稱為六年祭或五年後祭。傳說中，神人盟約祭中回來的祖靈中會有一部分的神靈被留下來，一直到隔年，也就是第六年，才會被送走。因此，在第六年時，排灣族族人們會有送靈的一連串儀式。 2.起源 神人盟約祭、祖靈祭或五年祭（日治時期文獻紀載），是臺灣排灣族原住民古老的傳統民俗祭典，每五年舉行一次。「排灣族神人盟約祭是排灣族的宇宙觀、宗教觀及社會組織的具體表現，為排灣族最盛大的祭典。屏東縣來義鄉轄內目前仍保有meljeveq祖靈祭典的村落有古樓、文樂、望嘉、南和（高見、白鷺兩部落） 。 神人盟約祭是排灣族最重要的祭典，其由來是排灣先祖為了避荒年，將7名子女分開各自謀生，並約定每5年，長者必須手持竹竿帶領全族大小回家團聚祭祖，於是有了五年祭的雛形。傳說排灣族的仙祖到神界和女神學習祭儀以祈求五穀豐收，學習農作的種植、傳統領袖婚禮等儀式。並與女神約定，在一段期間內燃燒小米粳為記號，請神降臨人間，接受人類的獻祭。神人盟約祭有分前祭和後祭，前祭是祖靈離開大武山南下時，族人為了迎接而祭祀的儀式；後祭是則是祖靈自最南端鵝鑾鼻，沿著原路北歸大武山時的儀式 。 日治時期有不少排灣族五年祭的文化紀錄。有關於排灣族神人盟約祭Vunglid-maljeveq最早的文獻紀載，在清代巡臺御史黃叔璥《臺海使槎錄》中有這樣的紀錄：「山前、山後諸社，例於五年，士官暨眾番百十圍繞，各執長竹竿，一人以藤毯上擲，競以長竿刺之，中者為勝；番眾捧酒為賀，名為托高會。」可得知排灣族神人盟約祭固定5年舉辦一次，漢人最早的紀錄名稱為「托高會」。 進入日治時期，臺灣總督府藉由警察勢力來管理原住民部落，並設立學校教化族人。此外，日本人也禁止族人向傳統領袖繳納賦稅，禁止族人舉辦五年祭並取締紋身，以徹底改變原住民族的社會制度、思想觀念及生活方式 。因此，日本政府的文化控制政策，使得望嘉部落無法舉行神人盟約祭相關祭典。 關於排灣族神人盟約祭Vunglid-maljeveq的儀式過程及重要特徵，在日治時期《番族慣習報告書》中記載，排灣族先祖之靈平日居住在Kavulungan（北大武山），每五年一次下山南行巡視諸社，視察子孫的生活狀況，給社民留下農耕、狩獵之運，次第到達南端的鵝鑾鼻，再巡原路北上歸回Kavulungan。故子孫Vuculj番及Paiwan番地社民為迎接太祖之靈前後兩次的南下與北上，舉行盛大祭祀，祈求自家的幸福。此時隨太祖之靈而來的社民各家戶祖先及代代諸靈也隨至，社民將其迎接到自家祭祀暫留在家裡，待太祖巡視完畢，歸北大武山途中來社時，各戶家祖及代代之靈亦隨從歸去。因此，再次舉行祭祀，然後用各種祭饌（作為禮品）送到社外才歸社 。 另外，根據部落傳統領袖羅安山所述，日治時期雖無法舉行Maljeveq刺球祭典，然而父執輩們仍會每三年一次在私下舉行迎靈、祭神、祈安、悅靈、送祖靈等儀式，只是沒有刺球而已，其他應有祭儀皆無中斷。 而在1945年後，國民政府在統治根基尚未穩固的情況下，對原住民部落基本上是沿用日治時期的政策，原住民傳統信仰還是受到舊規限制。望嘉部落在舊部落的前兩年，也就是1951、1952年，國民政府依然不鼓勵排灣族辦理傳統祭儀，像是Maljeveq（迎祖靈祭）中的Djemuljat（刺球儀式）還是被禁止的狀態。儘管如此，望嘉部落傳統大型祭儀並未完全因被禁止而完全消失，只是過程被簡化或隱藏起來。再加上倚靠記得過往傳統祭儀內容的耆老，近年望嘉部落的迎祖靈祭與送祖靈祭能夠復辦 。顯示出對望嘉部落族人來說，這些排灣族傳統大型祭儀是彌足珍貴且無可取代的。 3.相關傳說 （無）
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