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清佛說觀無量壽佛經 冊

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清佛說觀無量壽佛經 冊

佛說觀無量壽佛經。劉宋西域三藏法師畺良耶舍譯。如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩三萬二千。文殊師利法王子。而為上首。爾時世尊放眉間光。其光金色。徧照十方無量世界。還住佛頂。化為金臺如須彌山。十方諸佛淨妙國土。皆於中現。或有國土七寶合成。復有國土純是蓮華。復有國土如玻瓈鏡。十方國土皆於中現。有如是等無量諸佛國土嚴顯可觀。令韋提希見。時韋提希白佛言。世尊。是諸佛土。雖復清淨皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊。教我思維教我正受。爾時世尊即便微笑。有五色光從佛口出。一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王心眼無障遙見世尊。頭面作禮。自然增進成阿那含。爾時世尊告韋提希。汝今知不。阿彌陀佛去此不遠。汝當繫念諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬。亦令未來世一切凡夫欲修淨業者。得生西方極樂國土。欲生彼國者。當修三福。一者孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。如此三事各為淨業。佛告韋提希。汝今知不。此三種業乃是過去未來現世。三世諸佛淨業正因。佛告阿難及韋提希。諦聽諦聽善思念之。如來今者。為未來世一切眾生。說今淨業。善哉韋提希快問此事。阿難。汝當受持廣為多眾宣說佛語。如來今者。教韋提希及未來世一切眾生。觀於西方極樂世界。以佛力故。當得見彼清淨國土。如執明鏡自見面像。見彼國土極妙樂事。心歡喜故。應時即得無生法忍。佛告韋提希。汝是凡夫心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來有異方便。令汝得見。時韋提希白。世尊。如我今者以佛力故。見彼國土。阿彌陀佛極樂世界。佛告韋提希。汝及眾生。應當專心。繫念一處。想於西方。云何作想。一切眾生自非生盲。有目之徒皆見日沒。當起想念。正坐西南諦觀於目中正之處。令心堅住。專想不移。見日中正狀如懸鼓。既見日已。閉目開目皆令明了。是為日想。名曰初觀。次作水想。見水澄清。亦令明了。無分散意。既見水已。當起水想。見水映徹作瑠璃想。此想成已。見瑠璃地。內外映徹。下有金剛七寶金幢。擎瑠璃地。其幢八方。八楞具足。一一方面。百寶所成。一一寶珠有千光明。一一光明八萬四千色。映瑠璃地。如億千日不可具見。瑠璃地上。以黃金繩雜廁間錯。以七寶界分齊分明。一一寶中有五百色光。其光如華。又似星月。懸處空虛成光明臺。樓閣千萬百寶合成。於臺兩邊各有百億華幢無量樂器。以為莊嚴。八種清風從光明出。鼓此樂器。演說苦空無常無我之音。是為水想。名第二觀。此想成時。一一觀之極令了了。閉目開目不令散失。唯除睡時。恆憶此事。如此想者名為麤見極樂國地。若得三昧。見彼國地了了分明。不可具說。是為地想。名第三觀。佛告阿難。汝持佛語。為未來世一切大眾。說是觀地法。若觀是地者。除八十億劫之事。捨身他世必生淨國。心得無疑。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。佛告阿難及韋提希。地想成已。次觀寶樹。觀寶樹者。一一觀之作七寶行樹想。一一高八千由旬。其諸寶樹七寶華葉無不具足。一一華葉作異寶色。瑠璃色中出金色光。玻瓈色中出紅色光。碼瑙色中出硨磲光。硨磲色中出綠真珠光。珊瑚琥珀一切眾寶以為映飾。妙真珠網彌覆樹上。一一樹上有七重網。一一網間有五百億妙華宮殿。如梵王宮。諸天童子自然在中。一一童子五百億釋迦毘楞伽摩尼以為瓔珞。其摩尼光照百由旬。猶如和合億日月。不可具名。眾寶間錯色中上者。此諸寶樹行行相當。葉葉相次。於眾葉間生諸妙華。華上自然有七寶果。一一樹葉。縱廣正等二十五由旬。其葉千色有百種畫。如天纓珞。有眾妙華作閻浮檀金色。如旋火輪。宛轉葉間涌生諸果。如帝釋瓶。有大光明。化成幢幡無量寶蓋。中映現三千大千世界一切佛事。十方佛國亦於中現。見此樹已。亦當次第一一觀之。觀見樹莖枝葉華果。皆令分明。是為樹想。名第四觀。次當想水。欲想水者。極樂國土有八池水。一一池水七寶所成。其寶柔軟從如意珠王生。分為十四支。作七寶妙色。黃金為渠。渠下皆以雜色金剛以為底沙。一一水中有六十億七寶蓮花。一一蓮華團圓正等十二由旬。其摩尼水流注華間尋樹上下。其聲微妙演說苦空無常無我諸波羅蜜。復有讚歎諸佛相好者。如意珠王涌出金色微妙光明。其光化為百寶色鳥。和鳴溫雅。常讚念佛念法念僧。是為八功德水想。名第五觀。眾寶國土。一一界上有五百寶樓。其樓閣中有無量諸天。作天妓樂。又有樂器懸處虛空。如天寶幢不鼓自鳴。此眾音中。皆說念佛念法念比丘僧。此想成已。名為麤見極樂世界寶樹寶地寶池。是為總觀想。名第六觀。若是此者。除無量億劫。必生彼國。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。保告阿難及韋提希。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說除苦惱法。汝等憶持。廣大眾分別解說。說是語時。無量壽佛住立空中。觀世音大勢至。是二大士侍立左右。光明熾盛不可具見。百千閻浮檀金色不得為比。時韋提希見無量壽佛已。接作禮。白佛言。世尊。我今因佛力故。得見無量壽佛及二菩薩。未來眾生。當云何觀無量壽佛及二菩薩。佛告韋提希。欲觀彼者。當起想念。於七寶地上作蓮花想。令其蓮華一一葉作百寶色。有八萬四千脈。猶如天畫。一一脈有八萬四千光。了了分明。皆令得見。華葉小者縱廣二百五十由旬。如是蓮華具有八萬四千葉。一一葉間。有百億摩尼珠王。以為映飾。一一摩尼珠放千光明。其光如蓋七寶合成。徧覆地上。釋迦毘楞伽寶以為其臺。此蓮華臺。八萬金剛甄叔迦寶。梵摩尼寶真珠網。以為校飾於其臺上。自然而有四柱寶幢。一一寶幢如百千萬億須彌山。幢寶楞如夜摩天宮。復有五百億微妙寶珠。以為映飾。一一寶有八萬四千光。一一光作八萬四千異種金色。一一金色徧其寶土。處處變化各作異相。或為金剛臺。或作妙真珠網。或作雜華雲。於十方面隨意變現施作佛事。是為華座想。名第七觀。佛告阿難。如此妙華。是本法藏比丘願力所成。若欲念彼佛者。當先作此華座想。作此想時不得雜觀。皆應一一諦觀之。一一葉。一一珠。一一光。一一臺。一一幢。皆令分明。時於鏡中自見面像。此想成者。必定當生極樂世界。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。見此事已。次當想佛。所以者何。說佛如來是法界身。遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛是心是佛。諸佛正徧知海從心想生。是故應當一心繫念諦觀彼佛多陀阿伽度阿羅訶三佛陀。想彼者。先當想像。閉目開目見一寶像如閻浮檀金色坐彼華上。見像坐已。心眼得開。了了分明。見極樂國七寶莊嚴寶地寶池寶樹行列。諸天寶幔彌其上。眾寶羅網滿虛空中。見如此極令明了如觀掌中。見此事已。復當更作一大蓮華在佛左邊。如前蓮華等無有異。復作大蓮華在佛右邊。想一觀世音菩薩像坐左華座。亦作金色如前無異。一大勢至菩薩在右華座。此想成如時。佛菩薩像皆放光明。其光金色照諸寶樹。一一樹下亦有三蓮華。諸蓮華上各有一佛二菩薩像。遍滿彼國。此想成時。行者當聞水流光明及諸寶樹鳧雁鴛鴦皆從法。出定入定恆聞妙法。行者所聞。出定之時憶持不捨。令與修多羅合。若不合者名為忘想。若與合者。名為麤想。見極樂世界。是為像想。名第八觀。作是觀者。除無量憶劫生死之罪。於現身中得念佛三昧。佛告阿難及韋提希。此想成已。次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知。無量壽佛身。如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫右旋宛轉如五須彌山。佛眼如四大海水青白分明。身諸毛孔演出光明如須彌山。彼佛圓光如百三千大千世界。於圓光中。有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛。亦有眾多無數化菩薩。以為侍者。無量壽佛有八萬四千相。一一相中。各有八萬四千隨形好。一一好中復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界。念佛眾生攝取不捨。其光相好及與化佛。不可具說。但當憶想令心眼見。見此事者。即見十方一切諸佛。以見諸佛故名念佛三昧。作是觀者。名觀一切佛身。以觀佛身故亦見佛心。佛心者大慈悲。以無緣慈攝諸眾生。作此觀者。捨身他世生諸佛前。得無生忍。是故智者應當繫心諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者。從一相好入。但觀眉間白毫極令明了。見眉間白毫相者。八萬四千相好自然當現。見無量壽者。即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故。諸佛現前受記。是為遍觀一切色身相。名第九觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。見無量壽佛了了分明已。次亦應觀觀世音菩薩。此菩薩身長八十萬億那由他由旬。身紫金色。頂有肉髻。項有圓光。中有五百化佛。如釋迦牟尼。一一化佛。有五百化菩薩無量諸天。以為侍者。舉身光中五道眾生。一切色相皆中現。頂上毘楞伽摩尼寶。以為天冠。其天冠中有一立化佛。高二十五由旬。觀世音菩薩面如閻浮檀金色。眉間毫相備七寶色。流出八萬四千種光明。一一光明。有無量無數百千化佛。一一化佛。無數化菩薩以為侍者。變現自在滿十方世界。臂如紅蓮花色。有八十億微妙光明。以為瓔珞。其瓔珞中。普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色。手十指端。一一指端有八萬四千畫。猶如印文。一一畫有八萬四千色。一一色有八萬四千光。其光柔輭普照一切。以此寶手接引眾生。舉足時。足下有千輻輪相。自然化成五百億光明臺。下足時。有金剛摩尼華。布散一切莫不彌滿。其餘身相眾好具足。如佛無異。唯頂上肉髻及無見頂相。不及世尊。足為觀觀世音菩薩真實色相身相。名第十觀。佛告阿難。若欲觀觀世音菩薩者當作是觀。作是觀者如比菩薩。但聞其名獲無量福。何況諦觀。若有欲觀觀世音菩薩者。當先觀頂上肉髻。次觀天冠。其餘眾相亦次第觀之。悉令明了如觀掌中。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小亦如觀世音。圓光面各二百十五由旬。舉身光明照十方國。作紫金色。有緣眾生皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光。即見十方無量諸佛淨妙光明。是故號此菩薩名無邊光。以智慧光普照一切。令離三塗得無上力。是故號此菩薩名大勢至。此菩薩天冠有五百寶華。一一寶華有五百寶臺。一一臺中。十方諸佛淨妙國土廣長之相。皆於中現。頂上肉髻如鉢頭摩華。於肉髻上有一寶瓶。盛諸光明普現佛事。餘諸身相如觀世音等無有異。此菩薩行如。十方世界一切震動。當地動處有五百億寶華。一一寶華莊嚴高顯。如極樂世界。此菩薩坐時。七寶國土一時動搖。從下方金光佛剎。乃至上方光明王佛剎。於其中間無量塵數。分身無量壽佛。分身觀世音大勢至。皆悉雲集極樂國土。畟塞空中坐蓮華座。演說妙法度苦眾生。作此觀者。名為觀見大勢至菩薩。是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者名第十一觀。是觀者不處胞胎。常遊諸佛淨妙國土。此觀成已。名為具足觀世音大勢至。見此事時。當起自心生於西方極樂世界。於蓮華中結跏趺坐。作蓮華合想。作蓮華開想。蓮華開時。有五百色光來照身想。眼目開想。見佛菩薩滿虛空中。水鳥樹林及與諸佛。所出音聲皆演妙法。與十二部經合。若出定之時憶持不失。見此事已。名見無量壽佛極樂世界。是為普觀想。名第十二觀。無量壽佛化身無數。與觀世音及大勢至。常來至此行人之所。佛告阿難及韋提希。若至欲心生西方者。先當觀於一丈六像在池水上。如先所說。無量壽佛身量無邊。非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故。有憶想者必得成就。但想佛像得無量福。況復觀佛具足身相。阿彌陀佛神通如意。於十方國變現自在。或現大身滿虛空中。或現小身大六八尺。所現之形皆真金色。圓光化佛及寶蓮華。如上所說。觀世音菩薩及大勢至。於一切處身同。眾生但觀音相。知是觀世音。知是大勢至。此二菩薩助阿彌陀佛。普化一切。是為雜想觀。名第十三觀。佛告阿難。及韋提希。上品上生者。若有眾生願生彼國者。發三種心即便往生。何等為三。一者至誠心。二者深心。三者回向發願心。具三心者必生彼國。復有三種眾生。當得往生。何等為三。一者慈心不殺具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念回向發願發生彼國。具此功德。一日乃至七日。即得往生。生彼國時。此人精進勇猛。故阿彌陀如來與觀世音大勢至無數化佛百千比丘聲聞大眾無量諸天。七寶宮殿。觀世音菩薩執金剛臺。與大勢至菩薩至行者前。阿彌陀佛放大光明照行者身。與諸菩薩授手迎接。觀世音大勢至與無數菩薩。讚歎行者勸進其心。行者見已歡喜誦躍。自見其身乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃往生彼國。生彼國已。見佛身眾相具足。見諸菩薩色相具足。光明寶林演說法。聞已即悟無生法忍。經須臾間歷事諸佛。徧十方界。於諸佛前次第授記。還至本國。得無量百千陀羅尼門。是名上品上生者。上品中生者。不必受持讀誦方等經典。善解義趣。於第一義心不驚動。深信因果不謗大乘。以此功德回向。願求生極樂國。行此行者命欲終時。阿彌陀佛與觀世音大勢至。無量大眾眷屬圍繞。持紫金臺至行者前讚言。法子。汝行大乘解第一義。是故我來迎接。與汝千化佛一時授手。行者自見坐紫金臺。合掌叉手讚歎諸佛。如一念頃。即生彼國七寶池中。此紫金臺如大寶華。經宿則開。行者身作紫磨金色。足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩俱放光。照行者身目即開明。因前宿習普聞眾聲。純說甚深第一義諦。即下金臺禮佛合掌讚歎世尊。經於七日。應時即於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。應時即能飛行徧至十方。歷事諸佛。於諸佛所修諸三昧。經一小劫得無生法忍現前受記事。名上品中生者。上品下生者。亦信因果不謗大乘。但發無上道心。以此功德。回向願求生極樂國。行者命欲終時。阿彌陀佛及觀世音大勢至。與諸菩薩持金蓮華。化作五百佛來迎此人。五百化佛一時授手讚言。法子。汝今清淨發無上道心。我來迎汝。見此事時。即自見身坐金蓮花。坐華已合。隨世尊後即得往生七寶池中。一日一夜蓮花乃開。七日之中乃得見佛。雖見佛身於眾相好心不明了。於三七日後乃了了見。聞眾音聲皆演妙法。遊歷十方供養諸佛。於諸佛前聞甚深法。經三小劫得百法明門。住歡喜地。是名上品下生者。是名上輩生想。名第十四觀。佛告阿難及韋提希。中品上生者。若有眾生受持五戒。持八戒齋。修行諸戒。以此善根回向。願求生於西方極樂世界。阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞。放金色光至其人所。演說苦空無常無我。讚歎出家得離眾苦。行者見已心大歡喜。自見己身坐蓮華臺。長跪合掌為佛作禮。未舉頭頃即得往生極樂世界。蓮花尋開。當華敷時。聞眾音聲讚歎四諦。應時即得阿羅漢道。三明六通具八解脫。是名中品上生者。中品中生者。若有眾生。若一日一夜持八戒齋。若一日一夜持沙彌戒。若一日一夜持具足戒。威儀無缺。以此功德回向。願求生極樂國。戒香薰修。如此行者命欲終時。見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光。持七寶蓮華至行者前。行者自聞空中有聲。讚言。善男子。如汝善人。隨順三世諸佛教故。我來迎汝。行者自見坐蓮華上。蓮華即合。生於西方極樂世界。在寶池中。經於七日蓮華乃敷。華既敷已。開目合掌讚歎世尊。聞法歡喜得須陀洹。經半劫成阿羅漢。是名中品生者。中坐下生者。若有善男子善女人。孝養父母行世仁慈。遇善知識。為其廣說阿彌陀佛國土樂事。亦說法藏比丘四十八願。

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基本資訊

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資料來源機關國立故宮博物院
主題分類藝術與人文
建檔單位國立故宮博物院
書體
楷書
裝裱形式
冊(經摺裝)
數量
一冊:三十八開(本幅三十八開三十八幅)
作品語文
漢文
集叢號-類型
單件
典藏尺寸
本幅 / 21.1x17.3
質地
本幅 / 紙
參考資料
收藏著錄 / 故宮書畫錄(卷八),第四冊,頁27

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