屏東縣來義鄉靈佳樂祖靈屋傳統文化協會辦理「takamimura祖靈祭歌謠知識系統採集與保存」紀錄，2021年08月25日，由在地南和青年在靈佳樂傳統文化協會辦公室採訪(田調)白鷺部落靈媒胡惠美及對傳統歌謠有深入研究之高見族語老師許金英。
田調將重點放在歌曲形式、旋律、歌詞，以及歌者的歌謠運作方式上。最後，在歌謠的傳統生活脈絡上，著重歌曲產生的背景以及歌曲與傳統生活的關係，透過這些步驟，探討記錄出高見部落祖靈屋與送祖靈祭歌謠與傳統生活的關聯。
在傳統歌謠式微這樣的問題上，發現當今的部落歌謠活動，傳統歌謠曲目越來越少，且族人越來越不會以歌唱作溝通，祭典當中總是以「特定歌者」做為歌者，甚至有一人獨撐全場的現象，部落的儀式越辦越蓬勃，但是作為儀式當中重要的元素傳統歌謠，卻慢慢不被重視，族人寧可使用播放儀器，增加現場的古典氣氛。傳統音樂的流行化的議題上，傳統音樂接上流行歌、傳統音樂配上現代背景音樂、歌曲組合強調流行音樂等都是流行化的現象。在某些場合（特別是結婚儀式），山地國語歌與國語老歌竟成了主流，族人索性都演唱這些歌曲，傳統音樂幾乎已消失。祖靈祭歌學習注重在於歌謠之旋律的學習，並在非祭典教唱時並由非祭典取代之歌詞，學習祖靈歌謠並學習採集方法和譜曲技巧既培育吸引部落對歌謠有趣者。為了採集紀錄及培訓部落民眾，學習母語歌謠的興趣，從而對自己文化、語言認識。學習母語歌謠不僅認識演唱的技巧和聲音，亦擴大至歌曲背後的時代背景、意義、部落史、語言、歲時祭儀等，更是透過定期的課程增進和長者互動機會，由部落長者擔任老師，增進在地認同和對自我文化的自信，讓歌曲持續地傳唱。
2009年1月26日，協會主辦了「高見部落maljeveq（五年祭）」的活動，南和村有兩個頭目系統，每一屆的五年祭兩個頭目系統同時在各自的領域舉辦，而本次的紀錄屬於頭目系統之一的高見部落。本部落的五年祭前後的歷程共有一個星期，祭典當中歌謠較明顯的，一個是巫師的祭詞，另一個是刺球時的歌唱。原本，刺球過程是整個祭典的最高潮，勇士們刺到祭球時，滿場的歡呼聲及歌唱聲，刺到球的勇士倍感光榮，領唱者不必藉由麥克風，整場都可以聽到他的話語。如今，南和村的五年祭會場，以往的滿場歌唱現象卻已不復見，取代而來的是從頭到尾「一位」歌者「自問自答」的演出，而且一人的歌唱也須藉由擴音器播放出來。歌謠在五年祭當中，從滿場歌唱到一人獨唱，重要性明顯降低，這樣的歌謠消失部落族人憂心，並期望年輕一代能傳承和保存既有部落文化及祭儀完整性。
