圖為2019年4月初Pasikau部落Takishusungan家族舉辦的malahtangia (射耳祭)於祭典結束後進行殺豬與分肉的畫面。射耳祭主要依循小米傳統歲時祭儀，祈祝穀物獵物豐收平安；射耳(manahtangia)的主要意義即在傳承狩獵的技藝與文化。

• 人與自然之間的關係

一般，獵者出發前先祈求祖靈庇佑平安，也有祭槍、祈求順利打到動物的儀式，差別在於群體狩獵的儀式是由lavian(領導)帶領所有獵人一起進行，過程較慎重且繁複，目前在takishusung家族射耳祭以及回家行動還保存這樣的傳統。個人狩獵的祈福儀式較簡潔，但還是要心存虔敬。此外，無論是誰(自己、同行者或家人)都不能在還沒打到獵物前就誇口說要打到什麼或多少獵物，因為獵物是天和祖靈賜予。

• 人與人之間的倫理關係

布農族的人觀使他們發展出一種人生觀:：在有生之年，每個人必須盡力尋找機會發揮個人的能力，以便對群體有所貢 。所以能力較強者必須照顧能力較弱者，使群體所有的人都能共享大家努力的成果，而達到大家都滿意的境界。如布農諺語：「As tu mahazaszas sadus Bunun i, nanin a Dihanin masauhan masaiv mas naishazaszas(對人要慷慨，否則天神不會再賜可慷慨的東西)。」[1]

群體一起狩獵得到的獵物，獵到的人有優先權，獸首是歸屬於他(通常是山豬)，耆老會被分配尾椎處，除了那是動物身上口感最柔軟的肉，適合老人家食用外，也有一種象徵意義，由長輩們的承接才有我們的生命，如同動物的尾椎支撐了整個身體的重量，也只有老人家的生命經驗所積累的知惠得以承擔整個家族的榮衰。

若是家人自己狩獵，家中有老人家，會將柔軟的內臟留給老人家食用，小朋友是不能吃的，他可以吃肉，但是心臟、肝這些才是老人家咬得動的食物，肝也象徵著生命，一次一次地透過生命滋養彼此。骨頭不能燒的原因是在以往，那是可以重複煮湯的材料，不能浪費，要煮到第二次第三次完全沒有味道了才會捨棄，希望獵物的每一個部分都能充分地被利用。