本書為《文章軌範新釋》下卷，是韓石泉醫師的藏書，書封為藍色。作者為日本陸軍士官學校教授高成田忠風，由弘道館於1930年出版，屬於《大禮紀念昭和漢文叢書》。本書內容接續《文章軌範新釋》上卷，自卷四至卷七，皆屬於〈小心文〉。卷四〈相字集〉內容共6篇。卷五〈有字集〉內容說明韓文公、柳子厚、歐陽公等人所寫之文章共12篇。卷六〈種字集〉內容為諸葛武侯、韓文公等的文章共10篇。卷七〈呼字集〉內容共10篇，包含〈祭田橫墓文〉、〈上梅直講書〉、〈三槐堂銘〉等。

　　日本明治維新之後，大力提倡西化、尊洋貶儒，因此漢學界興起以儒學為主的復振運動，1880年成立「斯文學會」提倡漢學教育、證明漢文在日本社會中存在的意義。由東京大學部分漢學者主導之儒教研究團體諸如：「孔子祭典會」、「孔教教會」、「亞東學術研究會」於1919年被合併成「斯文會」，是為斯文學會的延續。斯文會除漢學提倡，也有濃厚的保皇衛國的立場。其中，本書的作者高成田忠風便是斯文會的特別會員，在該學會也具有重要地位。在臺灣，1895年之前由清朝統治，本身就受繼於中國傳統文化。改朝換代後，漢文教育雖被限制，但仍是有限度地保留。教育方面，不論日臺中小學教育中漢文學習仍是主要課程。統治方面，1920年代臺灣總督府的同化政策，強調儒學中忠君愛國的精神，同時宣揚同文同種的想法。

　　值得注意的是，當時以林獻堂、蔡培火等為中心的文化啟蒙運動者、留日學生以及傳統文人，創辦《臺灣民報》與臺灣設置議會請願運動、臺灣文化協會結合，一方面藉此漢文復興運動確保啟蒙思想上的漢民族主體意識，一方面在臺灣推動文化與科學啟蒙的運動。而韓石泉醫師的父親是清代傳統文人，曾開私塾授課，韓石泉7歲時（1903年）於重慶寺接受私塾教育。1906年就讀臺南第一公學校時，學校有教授漢文科目，每日放學也會至父親的私塾讀書。漢學的學習對韓石泉並不陌生。1922年韓石泉積極投入文化啟蒙運動，參與臺灣文化協會相關活動。當時臺灣文化協會以《臺灣民報》為宣傳工具，在各地成立讀報社，讓當地的知識分子透過讀報社舉辦演講、戲劇等文化活動，向不識字的民眾宣傳政治、文化等思想。而韓石泉醫師不但多次在讀報社演講中擔任主講，1925年更曾宿於讀報社樓上。本套書應是受當時的文化思潮影響所購買。