圖為「明日和合製作所」《半仙》演出劇照，李欣哲攝影。

明日和合製作所以融合參與式劇場、沉浸式劇場、講座式展演（lecture performance）等複雜形式的演出《半仙》，藉由乩童、靈媒、問事等民間信仰與宗教文化元素予於劇場化，遊走於寫實/真實與虛構之間的命題探問。陳泰松在其劇評〈離間轉世談《半仙》－關於它的美學政治性〉中，以「讓事情發生」此一關鍵概念如此論述該作品：

「讓事情發生」可以有兩個面向，一個是「一個世界的顯現」，另一個是「透過對現實的徵用而來的，與現實的交往」。

讓事情發生可帶到一個高深的見解，像是海德格在《論藝術作品的本源》乃至〈論真理的本質〉所說的「讓存有」（Seinlassen），意思是：「讓存有者如其所是地作為存有者」——簡單講，就是讓事物成為它自身的存在。看明日和合製作所的《半仙》讓我想到這個理論，也讓我去讀耿一偉的論文〈世界的開顯－海德格的存有劇場〉；這是以哲學角度將劇場與存有相類比，將劇場推向觀看機制的本體論，歸結到「觀看一個世界的顯現」。

但是，「讓事情發生」也可以很簡單，像《半仙》演到後半段，濟公本人被請出場，起初是身分介紹，接著示範降乩，替有填寫「問事單」而被抽中的現場觀眾服務，完了之後，招呼其他觀眾上台跟他一起喝酒與交陪。於是坐台上的觀眾看著舞台上熙熙攘攘的人群，圍坐在濟公身旁，演後座談這時開始，三位團員（演者）則跟席上的觀眾進行對話，跟舞台上的情景形成各行其事的奇景，直到座談結束才算是《半仙》的結束。且不管降乩是配套的「表演」或真假為何，畢竟濟公本人是真的，是受邀親臨劇場，不是角色扮演，使得「讓事情發生」的真實感有了預設的想像，正是《半仙》引人矚目的劇場實驗。

這是對現實的徵用，濫觴於二十世紀初西方前衛藝術運動，六〇年代末有另一波並歷經各種轉折持續到今天。這股與現實交往的藝術思潮，劇場也沒缺席，只因規範表演藝術的物理空間帶有先天的閉鎖性，比起自身不斷勇於裂解場域的視覺藝術來得遲凝、委婉或隱微許多。在台灣也一樣。或許，黃華成在1965年的《先知》是徵用現實的首次嘗試，原先規劃只有紅色布幕在台上無意義地反覆開關著，演員不在台上，而是坐在觀眾席上演，只是這個版本當初沒被採用，只存在於劇本當中。

陳泰松，法國第八大學造型藝術系學士，法國高等社會科學研究院肆業。現任中原大學商設系、國立台北藝術大學藝研所、國立台北教育大學藝術教育學系、實踐大學媒傳系兼任講師，「台灣前衛文件展推行委員會」委員，及2008年台新銀行文化藝術基金會觀察團委召集人。專長為攝影史及理論、西方當代藝術史，以及美學藝術評論。