藝術家周慶輝在經過一年的「新聞勞作」生活後，開始自覺尋找能使其發自內心的獨處及獨白的空間。他於拍攝樂生療養院12年後重新回顧《行過幽谷》系列，殘存的影像彷彿預言了樂生療養院注定消失的命運，只餘下黑白畫面敘述著病房內反覆且毫無盡頭的生死與無奈。後來的觀眾只能在檔案照片註記中，那些黯淡的人名以及空間圖像裡，感受著那些攝影當下留存的現實，和已消逝事物曾經存在的痕跡。周慶輝認為「外界的事物騷擾著相機的暗箱」，而他內心的暗箱則打擾著外界的事物，他並且為他為何攝影感到疑惑，他自敘：「我總是違逆現實環境又太多的妥協，自以為聰明用各種方法來換取攝影的自由度卻讓自己陷入泥沼。設定攝影計畫是因為讓自己的靈魂有一飄流的方向，我反覆告訴自己透過攝影能使心情平靜，但往往內在撕裂，掙扎衝突不斷，好像自我衝突是完成計劃的必要條件，當孤獨面對衝突時是將自己推進分裂的邊緣，我迷醉死亡、痛苦、消失的幻影，我想我會持續拍攝下去是因為我擔心我不會再拍了。」（編寫／林學敏，參考自藝術家提供之作品介紹。）出處：《覆寫真實：臺灣當代攝影中的檔案與認同》，頁101。 在新北與桃園交界之地的樂生療養院，哥德式依山建築，院內綠樹成蔭，除屋舍供居住外，還有大池塘等設施幅員廣闊，從1930年以來，住著一群因染上癩病而被迫離群索居的樂生人。根據米歇爾‧傅柯的研究（Michel Foucault, 1926-1984），從中古世紀以來，這些囚禁痲瘋病人阻隔在社會聚落的邊緣，歸屬於「非人」（l’inhumain）的領域空間，長期遭受汙名與排斥，當時還曾發明將痲瘋病患集中留在「痲瘋船」上，隨河流漂蕩不准靠岸，因為「對痲瘋病的恐懼心裡與歧視態度，把他們隔離在另一個世界。」（引自周慶輝）隨著多重藥物合併療法（Multidrug therapy，簡稱MDT）有效治療，隔離政策放寬，樂生人也可以暫時離開院區出外工作，為自己賺取生活費。這張〈樂生樂隊紛紛到外面葬儀社幫忙，但對院內的老友僅收白包意思意思〉，周慶輝拍攝的畫面中，僅見三名樂手正吹奏著送殯的樂曲，走在有山有樹的寬敞院區道路，未見緊隨在後送行的親友。因為這場葬禮是發生在被邊緣化的樂生院區，若與在新北或臺北市的殯儀館區內的送葬景況相比，此場景不禁令人感到不勝唏噓。 這張又名〈姊弟一路跟著執行送葬儀式的爸爸〉，畫面中還有兩名天真稚嫩的姊弟，姊姊緊抓著爸爸的衣角，弟弟緊緊尾隨，一步一趨跟著頻頻回首察看後方送葬者是否隨行的樂手爸爸，姊弟倆意外成了送葬行列的前行者，撫慰長期居住在「非人」領域的亡靈，緩解此生被孤立排斥的悲寂。 姜麗華-「113年攝影作品詮釋資料撰研計畫」。