藝術家周慶輝在經過一年的「新聞勞作」生活後，開始自覺尋找能使其發自內心的獨處及獨白的空間。他於拍攝樂生療養院12年後重新回顧《行過幽谷》系列，殘存的影像彷彿預言了樂生療養院注定消失的命運，只餘下黑白畫面敘述著病房內反覆且毫無盡頭的生死與無奈。後來的觀眾只能在檔案照片註記中，那些黯淡的人名以及空間圖像裡，感受著那些攝影當下留存的現實，和已消逝事物曾經存在的痕跡。周慶輝認為「外界的事物騷擾著相機的暗箱」，而他內心的暗箱則打擾著外界的事物，他並且為他為何攝影感到疑惑，他自敘：「我總是違逆現實環境又太多的妥協，自以為聰明用各種方法來換取攝影的自由度卻讓自己陷入泥沼。設定攝影計畫是因為讓自己的靈魂有一飄流的方向，我反覆告訴自己透過攝影能使心情平靜，但往往內在撕裂，掙扎衝突不斷，好像自我衝突是完成計劃的必要條件，當孤獨面對衝突時是將自己推進分裂的邊緣，我迷醉死亡、痛苦、消失的幻影，我想我會持續拍攝下去是因為我擔心我不會再拍了。」（編寫／林學敏，參考自藝術家提供之作品介紹。）出處：《覆寫真實：臺灣當代攝影中的檔案與認同》，頁101。 修行者常以「離苦得樂」為願心，但並非所有眾生都得以「脫輪迴苦，得解脫樂」，因此死亡不會是所有人的終點，但所有人都終將死亡。目睹他人或自身的死亡，需要勇氣，更需要灑脫。這張〈幫忙抬遺體的樂生人〉又名〈抬屍體的本身也是病患〉，周慶輝記錄這名背對鏡頭的樂生人，原本他在後山種菜，聽聞有人去世，特別回到病房，雙臂揹拿著擔架，準備兼差抬走已經往生的病患（床位6號）屍體。周遭其他病友（床位5號）視若無睹繼續玩撲克牌，亦有人掀開覆蓋遺體的床單毫不感到害怕，因為對於隨時等待死神到臨的樂生人而言，周慶輝說：「死亡已經成為他們日常生活的一部分。」他還表明勿論潛意識是否感到恐懼或不安，對於攝取真實的死亡，取而代之的罪惡感是一種良心道歉的矛盾交集。 蘇珊‧桑塔格（Susan Sontag, 1933-2004）在《旁觀他人之痛苦》書中重新思考影像的用途，修正她在《論攝影》提出因觀看過度刺激的影像，導致對於他人苦難麻木不仁的觀點，並點明「指稱殘戾影像的效果幾告盡失，這是都會世界的陳腔濫調，這類論據的流傳本身，便表露了某種內在的犬儒心態。」她還認為影像可以把對災難的感受，深刻印記在我們記憶之中，仍有助於理解他人的苦難，但重要的是能夠訴諸行動，協助他人的痛苦得以被解脫。經由周慶輝拍攝與展出這系列影像，爾後引起關注樂生人被迫隔離等死的苦刑，其影像的震撼力有助於搶救樂生的行動。 姜麗華-「113年攝影作品詮釋資料撰研計畫」。