邵族的行政地位在日本統治殖民時期，有時為「生蕃」，有時為「熟蕃」，有時卻又被稱「化蕃」。學術上，早期的日本學者移川子之藏（1930）小川尚義（1944）都還把邵族歸在平埔族中。到了民國時期，官方將原住民分為阿美族、泰雅族、布農族、排灣族、鄒族、卑南族、魯凱族、達悟族、賽夏族等九族，邵族人雖具有平地原住民身分，卻不被規劃為一族。民國六十一年出版的《台灣省通誌》卷八同冑志邵族篇中說：「邵族在民族學上之所屬……以往數十年間，或被認為阿里山曹族之一支，或與布農族較密切，並無定論。」邵族歸屬的爭議，一直到民國九十年有了明確的界定，成為原住民第十族。 清代水沙連六社之中，田頭（tafwale）、水裡（kankwan）、貓蘭（katafatu）、沈鹿（pawan）四社皆屬於邵族，分別居住在今南投縣魚池鄉境內 。日人在1919 年（大正八年）八月，開始興建日月潭發電廠，並因而淹沒了邵族人居住的村社。為了安頓邵族人，於1934年（昭和九年）將他們移居到卜吉社（今日月村），每祭只剩日月村一丁口分配兩分地以維持生計。現今邵族分佈於南投縣魚池鄉日月村與水里鄉頂崁村為主，目前居民以南投縣魚池鄉日月村較多數，祖靈有定期舉行。 祭拜公媽籃仔的傳統是邵族獨有，邵族的傳統宗教信仰圍繞著公媽籃仔運行。傳統上，以戶為單位的邵族人祭拜公媽籃仔，以表達對祖先的崇敬與追思。民族學上，以祖先崇拜的儀式行為作為區分家庭的認定標準。民族學上的「戶」是「社會戶」，邵族以拜同一個公媽籃仔或公媽牌作為區分的標準。公媽籃仔是邵族傳統拜公媽的形式，然而在通婚、與Ho-lok人混居、民間信仰、基督教的多重影響之下，邵戶拜公媽的祭儀形式已經產生變異。 在水里鄉頂崁村（大平林）的邵族人，已沒有拜公媽籃仔的習俗，也不再從事傳統祭儀；居住在魚池鄉日月村，約四十幾 戶的邵族人，仍傳承祭拜公媽籃仔的傳統，自成別於他族、獨樹一格的文化祭儀。 在日月村，邵族仍透過先生媽與公媽籃仔內的祖靈溝通，從事傳統公媽籃仔祭儀。除了信仰基督教的邵族人外，其他都普遍接受Ho-lok人的民間信仰，在家中奉祀神明。他們平時參與廟會活動，每逢Ho-lok人的節慶，如元宵節、端午節、中秋節、過年等，都會祭拜家中的神明，或是到廟宇參拜。有些在家中設置祖先的公媽牌，將公媽籃仔放在公媽牌的左側，與公媽牌並列安置在神明桌上。遇到邵族傳統祭典時，拜公媽籃仔；遇到Ho-lok人節日則拜公媽牌，形成《拜公媽－邵族家庭的通婚與繼嗣的民族學意義》中稱為「並拜公媽籃仔與公媽牌」的現象。 除了先生媽失傳的危機外，還有「與Ho-lok人混居」及「通婚的直接影響」兩項因素，使日月村邵族開始拜公媽牌。同時祭拜公媽籃仔與公媽牌的結果，也出現公媽籃仔尚未分家，而公媽牌卻已經分家的現象。 頂崁村邵族拜公媽籃仔的傳統已經消失，最主要是因為老先生媽去世後，無人傳承，在失去與祖靈溝通媒介的先生媽情況下，因而無法繼續舉行傳統儀式來拜公媽籃仔。在沒有人會傳統拜公媽籃仔的祭儀下，又公媽籃仔與公媽牌都是拜公媽的基本信仰下，於是頂崁村邵族轉以公媽牌取代公媽籃仔，以拜公媽牌的方式祭拜祖先。頂崁村邵族在改拜公媽牌後，有些因家中發生火災公媽籃仔被燒毀，有些因改拜公媽牌後，自行將公媽籃仔火化，祖先傳承的公媽籃仔未能留下。其中有三戶，雖然公媽籃仔已不存在，但仍然保留祖先的衣物，改以木盒裝起來，置在公媽牌的後面，一同祭拜。推測在1950～1960年代之間，頂崁村（大平林）傳統宗教活動漸漸式微終至消失，目前村內唯一的廟宇「龍德堂」成為大平林邵族的宗教信仰中心。 陳奇祿（等）1996《日月潭邵族調查報告》中提及邵族屬於父系氏族社會，共有七個氏族，袁（sinawanan）、石（skatafatu）、毛（skapamumu）、陳（skahihian）、高（stamarutaw）、筆／白（sapit）、朱／丹（stanakjunan），氏族是外婚單位，同氏族的男女不能結婚，以往各氏族曾具有部落政治經濟及宗教職務上分工的功能：袁、石兩姓具有部落政治優勢的影響力；毛姓專司祭曆，及從事冶鍜和武器的製作；陳、高兩姓分司祭儀上的職務等。傳統的邵族頭目是世襲制度，有袁姓與石姓兩個頭目系統。 昔日各氏族擁有各自的領地：在日月潭一帶擁有最廣大領地的袁姓；擁有魚池及司馬鞍一帶土地的石姓；領地在水里方面的毛姓；沒有土地的陳、高兩姓，依附大姓居住。 張炳楠監修1972《台灣省通志》第九冊（卷八．同胄志．邵族．平埔族篇）寫著：邵族稱超自然物為 qali，有善惡之分，maqitan a qali是善良的人死後變成的善靈，可驅除惡靈。善靈是邵族最高祖靈pacalar和氏族祖靈apu，具有驅除惡靈，並賜福族眾的能力，向祖靈祈禱可得其庇祐；maqarman a qali是橫死者死後變成的惡靈，會在人間作祟，影響作物收成與家畜繁殖。惡靈又分為matinatinaq aqali黑精與daqrahaz水精，黑精全身漆黑、狀極恐怖，能使人生病，水精潛入水中使船翻覆溺人。 陳奇祿等1996《日月潭邵族調查報告》：邵族的祖靈有五位，最高祖靈pacalar，居住在lalu島（拉魯島）的大茄冬樹下，是先生媽的祖師。先生媽由此處傳承得到認同，在治病或驅邪時祈求pacalar駕臨以驅除惡靈；其他四位祖靈則是五姓氏族的始祖，袁姓始祖mashqashqa，高姓始祖malhipulu，陳姓始祖fuliti，毛姓與石姓的共同始祖amulish 。 邵族的祖靈信仰體現於 ulalaluan 之上，ulalaluan 是一只籐製的籃子，裡面裝有祖先留下的衣物，代表祖靈的存在。學術界將ulalaluan 稱為祖靈籃，邵族人今多以Ho-lok 話稱為「公媽籃仔」。裡面的衣物只有親人與先生媽可以碰觸，外人不得任意碰觸，否則會招致不幸。兄弟分家時，可另外製作一只新籃後，從舊籃中分割一塊祖先的衣物置入新籃中，表示引入祖靈，爾後家人可以添入新衫。 邵族每逢傳統歲時祭儀，族人必須透過先生媽與公媽籃仔內的祖靈溝通，完成拜公媽籃仔的儀式。「先生媽」」邵族語稱為misshimshi，在日本統治殖民時期稱為 shinshi，可能來自日語「先生」，現在邵族人則以 Ho-lok 話稱作「先生媽」。 傳統上，先生媽負責的工作包括治病、招魂、主持婚喪以及重大祭儀。另外，築屋、造船、買車或是買賣牲畜，也會請先生媽來家中祭告祖靈。先生媽治病的功能現在已經式微，主要的工作是主持各項傳統歲時祭儀，以邵語唸咒語替邵族人與祖靈溝通。現在邵族人遇有婚喪喜慶，仍會習慣請先生媽來祝禱或作法事。在各種外來文化的衝擊下，未來邵族的傳統特色是否能再發揚光大，或有所調整，「先生媽」的職能與傳承，應是指標之一。 鄧相揚1999《邵族華采》說明：Paipaz在邵語的意思是「作給人看」，現在邵族人都以Ho-lok話稱之為「爐主」，漢人社會，爐主是迎神廟會負責統籌的人，由於邵族普遍接受平地漢人的民間信仰，於是將豐年祭期間的擔任統籌任務的 paipaz，也稱作「爐主」。「爐主」在祭典期間須投注許多財富與心力，因此擔任爐主是一種發心與還願的自願性行為。因此，邵族人認為必須在夫妻雙全的情況下，在丈夫的輔助下，妻子才能擔任爐主。爐主除了是自願性外，也必須受到部落會議的推舉，具有家族認定推舉的意義。儀式上，爐主必須從娘家取來衣物，放入公媽籃仔內，以表示不再屬於娘家的人，轉而正式成為夫家的成員。傳統歲時祭儀，先生媽進行mulalu祭祖儀式時，必須將家族內每一成員的名字唸給公媽籃仔內的祖先聽，以期得到祖先的庇祐。娶進門的媳婦，在尚未當爐主之前，不列入家族成員，先生媽以「來家裡做工的女子」告知祖先，直到當過爐主之後，先生媽才會將媳婦以家族成員的身分唸給祖先聽。娶進門的媳婦無論是邵族或是外族，要從娘家家族身分轉換為夫家家族身分，都必須經過當爐主的過程，才能獲得祖先認定其為家族中的一份子。