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艋舺龍山寺中元盂蘭盆勝會

艋舺龍山寺中元盂蘭盆勝會
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艋舺龍山寺中元盂蘭盆勝會

一、艋舺,今名萬華,為臺北市最早發源地,300多年前臺灣北部為一蠻煙瘴癘之地,漢人由渡海前來墾植為求神佑,多攜帶家鄉廟宇香火以為庇護,後因漢人聚落漸增,福建泉州三邑(晉江、南安、惠安)人士遂於清乾隆三年(西元1738年)合資興建龍山寺,迎請福建省晉江縣安海龍山寺觀世音菩薩分靈來寺供奉,當時為祈航海安寧郊商,同時興建後殿,奉祀天上聖母、文昌帝君及關聖帝君等,此後乃至日據時期,龍山寺除是當地居民信仰中心外,更是商業、經濟活動之處,甚至為議事、訴訟等祈求神靈公斷之場所。 二、龍山寺建寺後,歷經嘉慶二十年(西元1815年)大地震、同治六年(西元1867年)暴風雨侵襲重修後,至民國八年棟樑遭白蟻蛀蝕,當時住持福智大師率先捐出一生積蓄,鄉民大為感動乃集資修復,該次修築由王益順大師,將龍山寺由「寺廟式建築」升等為「宮殿式建築」,奠定今日龍山寺之規模。第二次世界大戰期間,受空襲摧殘,民國卅四年中殿全毀,惟觀世音菩薩聖像仍端坐蓮臺,寶相莊嚴,此一神蹟使得觀世音菩薩的靈驗備受信眾敬仰。 三、艋舺龍山寺為一民俗佛教信仰的代表,寺內供奉佛神有觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、天上聖母、註生娘娘、水仙尊王、城隍爺、池頭夫人、文昌帝君、紫陽夫子、大魁星君、關聖帝君、三官大帝、地藏王菩薩、福德正神、十二婆者、十八羅漢、韋馱護法、伽藍護法、華佗仙師、月老神君等,兼容儒、釋、道三教信仰。且因建寺歷史悠久,建築技藝精湛,民國七十四年被列為國家二級古蹟,亦為國外觀光客來臺必訪之地。 四、艋舺龍山寺年度祭典除了寺內所供奉佛神聖誕的祝聖儀式外,亦配合時令節日舉行祭祀活動,其中以農曆七月「中元盂蘭盆勝會」最為隆重,為萬華區之祭典盛事,簡稱盂蘭祭或慶讚中元。清人唐贊袞於同治十二年(西元1873年)所撰《臺陽見聞錄》中提及:「臺俗盛行普度,門貼紅箋,大書慶讚中元。……自七月初起,至月盡止。又明治三十二年(西元1899年)《臺灣日日新報》載有:「陰曆七月慶讚中元,近城市街分為三大廟門,高豎燈旛普濟無依孤鬼。其十一二兩天為大龍峒保安宮結緣之日,凡屬同安原籍者與焉;十三四兩天為艋舺龍山寺結緣之日,凡屬晉南惠原籍者與焉;十九二十兩天為艋舺祖師廟結緣之日,凡屬安溪原籍者與焉。」 五、依文獻紀錄,慶讚中元活動於艋舺地區已行之有年,原則上依原鄉祖籍劃分祭祀群體,於七月中旬舉辦祭典。舊時龍山寺「中元盂蘭盆勝會」由三邑人士之黃林吳三姓輪祀,按例進行起鼓、放燈、普施、搶孤等活動。光緒十四年(西元1888年)巡撫劉銘傳令行禁止搶孤之風,遂改為設筵饗祭,祭品則由艋舺三邑人為首的武榮、螺陽、晉水及金紙商金晉興等四個祭祀團體籌備置辦,號為「四大柱」。大正十年(西元1921年)改為三姓合辦,或與大稻埕三邑人士輪辦。至昭和十三年(西元1938年)後,「中元盂蘭盆勝會」回歸龍山寺主辦。 六、艋舺龍山寺「中元盂蘭盆勝會」自農曆六月末日地藏王廟發表開始,至七月末日龍山寺謝燈篙而告一段落,每年均有眾多民眾參與「贊普」及放水燈遊行,為萬華區之一大盛事。

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基本資訊

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資料來源機關國家文化資產網
主題分類藝術與人文
建檔單位文化部文化資產局
現況地址
項次
縣市
鄉鎮市區
地址
1
臺北市
萬華區
艋舺龍山寺
公告
類別
公告文號
公告日期
備註
指定/登錄
北市文化二字第10232100200號函
2013-12-25 10:34:32.0
級別名稱
民俗
種類
種類代碼
F5


種類名稱
儀式、祭典、節慶


儀式過程及重要特徵
一、艋舺龍山寺「中元盂蘭盆勝會」行事隨時代變遷而有若干更易,然其普施救度的主要精神則仍被保留,主要儀軌行事中,清末光緒年間的舉辦時間為農曆七月十三、十四日兩天,至民初擴大為七月十一、十二、十三日三天,現行則是七月十二、十三、十四、十五日四天。而受市區街道擴展影響所及,「中元盂蘭盆勝會」前夜遊行所使用的松明(火把)已不符時代所需,遂於民國十三年廢止。 二、今日所見龍山寺中元祭典結合了所屬地藏王廟之超薦法會,前後為期一個月的「中元盂蘭盆勝會」。其主要行事臚列於下(含農曆日期、行事、內容): (一)六月末日:地藏王廟發表─ 於地藏王廟前埕豎立寶幢、普度燈。 (二)七月初一日:1、地藏王廟燄口施食─ 由金剛上師領眾師父誦《瑜伽焰口施食要集》舉行普施。2、龍山寺豎燈篙─於龍山寺前埕豎立燈篙。 (三)七月十二日:發表連放榜─ 龍山寺前埕豎立韋馱幡、寶幢、普度燈。三川殿前設「大士山」、山神、土地等紙紮像,西廂虎門內側置四間紙厝(寒林院、翰林院、同歸所、五泉廟)祭祀一切男女無祀孤魂。 (四)七月十三日:拜樹蘭花腳─ 於樹蘭花舊植地奠祭頂下郊拚期間戰亡之三邑人士。 (五)七月十四日:1、起車藏 ─ 於西廂前埕置六支紅車藏 及六支白車藏,舉行牽車藏 招孤儀式。2、拜五泉廟諸勇士─奠祭漳泉械鬥時犧牲的泉州五縣人士(晉江、南安、惠安、安溪、同安)。3、遊行放水燈─ 有路關牌、虎頭牌、水燈頭、水燈排、水燈厝、陣頭等行列。由本寺董監事及祭祀團體引領遊行隊伍遶境至二號水門施放水燈。 (六)七月十五日:龍山寺燄口施食─ 由金剛上師領眾師父誦《瑜伽焰口施食要集》舉行普施。 (七)七月廿四日:地藏王廟引魂 地藏王菩薩超薦法會。 (八)七月末日:1、祝聖、午供連放榜─ 地藏王菩薩超薦法會。2、地藏王廟燄口施食─ 地藏王菩薩超薦法會。3、龍山寺謝燈篙。 三、龍山寺「中元蘭盆勝會」之進行乃依循佛教儀軌,包含七月初一日誦唄《地藏菩薩本願經》,七月十三日至十五日誦《慈悲三昧水懺法》、《慈悲報恩寶懺》、《瑜伽焰口施食要集》,七月末日誦《梁皇寶懺》等佛教經典。法會儀軌亦融合地方特色,保留艋舺於清末時期之頂下郊拚及漳泉械鬥的歷史痕跡,而有拜「樹蘭花腳」、祭「五泉廟」及「牽車藏」之傳統,兼具儒、釋、道之信仰特徵: (一)豎燈篙:盂蘭盆勝會自七月初一日龍山寺豎燈篙揭幕,至 七月十二日「發表連放榜」時,所豎之儀軌內容包含普度燈、寶幢、燈篙、韋馱幡等,蘊含有迎聖招孤之意,不僅上饗佛神,亦普祭鬼魂。 (二)拜「樹蘭花腳」:奠祭頂下郊拚期間戰亡之泉州三邑人士,於農曆七月十三日在西 廂前埕虔備金紙與豐盛祭品舉行拜「樹蘭花腳」的儀式。龍山寺為郊拚時三邑人的指揮中心,當時留有血衣數件並埋於樹蘭下。舊時龍山寺周圍種有樹蘭數株,花期為夏季,因此又稱樹蘭花腳。其精神在於弔慰族群對立衝突中犧牲的先民,承載後人由衷的追思與感謝。 (三)祭「五泉廟」:祭漳泉械鬥與羅漢腳的泉州五縣人士(晉江、南安、惠安、安溪、同安)。泉廟原址位於今龍山寺後殿,後因龍山寺擴建而拆除,並約定於每年中元節以五泉廟紙厝代之,奠祭亡魂。 (四)牽車藏:奠祭池頭夫人(又稱車藏 腳媽),藉以引度亡者。清咸豐年間艋舺地區爆發漳泉械鬥紛爭,傳說七月某日漳人夜擊,被龍山寺池邊一孕婦發現而示警,才得以保全領域,泉州人為感念其德而祀奉為「池頭夫人」,是保護婦女生產平安的神祇。此外,由於清末械鬥的歷史背景,池頭夫人又被尊為牽引亡魂的「車藏 腳媽」。牽車藏 分為牽血車藏 及牽水車藏。牽車藏 在於超拔見血而亡的孤魂,以紅車藏 為之;牽水車藏 則是超拔溺水而亡的孤魂,以白車藏 為之。其中紅車藏 與白車藏 之數量各為六支,供民眾黏貼亡者名氏。祭祀供品分為宴饗車藏 腳媽及祭拜受招引而至的亡魂兩種形式。 (五)巡境(又稱遶境):據現存文獻記載,艋舺龍山寺本無巡境定例,但遇有疫疾或天災時,為驅疫、乞雨所需才奉請觀世音菩薩巡境市內。當前可稽之記載為清光緒廿三年(西元1897年)為乞雨求安巡境路關。清末巡境的範圍除了艋舺地區以外,還經由剝皮寮的連接而擴及水師營盤及一部份新莊地區。目前龍山寺「中元盂蘭盆勝會」的遶境活動,定位為放水燈遊行,自龍山寺出發,經地藏王廟→桂林路→環河南路→貴陽街→青山宮→玄武宮→內江街→漢中街→天后宮→西寧南路→長沙街→康定路→桂林路→二號水門,俟放水燈儀式圓滿後,隊伍返回龍山寺。
所屬主管機關
臺北市政府
評定基準
傳統性:具有古昔生活傳承,風俗形成與發展者/地方性:民俗其形成與發展具地方特色,或與其他地區有顯著差異者/歷史性:由歷史事件形成,具有紀念性意義者/文化性:具有特殊生活文化價值者/典範性:民俗活動具有示範作用,可顯示其特色者
法令依據
1.文化資產保存法第59條。 2.傳統藝術民俗及有關文物登錄指定及廢止辦法第2、4、6條。
保存者/保存團體
財團法人台北市艋舺龍山寺
指定(登錄)理由
1.艋舺龍山寺傳承傳統習俗,中元普渡已逾一百五十年,儀典豐盛(期程達一個月),但力求隆重簡化,並能順應時代變遷需要。 2.該寺為著名之主祀觀音古剎,其盂蘭盆勝會,融合傳統儒、釋、道思想,並依佛教之儀軌與經典,營造深具民間文化特色之中元普渡祭典。 3.祭祀內容結合歷史事件,諸如祭拜「樹蘭花腳」、「五泉廟」、「車藏 腳媽」等,不僅憫懷奮鬥之先民,並足以彰顯北臺灣早期移民開發之歷史。 4.具備傳統性、地方性、歷史性、文化性及典範性,且保存團體適任持續傳承與發揚,值得登錄保存。
代表圖像來源
趙守彥

關鍵詞

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