民雄舊稱「打貓」，原是平埔族「打貓社」所棲息之地。日治後，因其地名發音(Tamio)與日語「民雄」發音相同，遂改成「民雄」今名。鄭氏、清領時期，此地多為中國福建漳州人與廣東饒平縣人移民來此開墾，到乾隆年間，大體開闢完成，改稱「打貓庄」或「打貓街」，已是重要糧倉，其舊址約在今鄉內東榮、中樂、西安村一帶。自十七世紀即有移民渡海到打貓地區從事拓殖，漢人先民渡臺，困難重重，或是偷渡，或是請照，首先面對臺灣海峽風波之惡，繼之上岸開拓，復遭瘴癘之氣，水土不服，而種種天災地災，歲時有之。再則居民五方雜處，強食弱肉，分類械鬥連連，死者大半。傳聞乾隆年間，北港之泉州人，與民雄之漳州人，為一文錢細故，惹起漳泉火併，雙方死傷甚眾，事後協議，乃以普渡方式，舉行祭典；藉慰亡魂，祀神鎮定，此即「大士爺廟」之由來。所謂大士爺，當地人稱之大士爺伯、大士爺公，其起源諸說紛紛，或謂是鬼王，常率鬼卒擾民，後被觀音菩薩收降，或俗傳即是觀音大士化身降眾妖鬼。一般而言，大士爺常在普渡時才設，平時擺在街角，並無廟宇專門奉祀。或許因此，大士爺廟之創建已不可考，僅知自乾隆年間即設有此觀音大士。昔日打貓地區以中元祭典為盛，分為「頂街」、「下街」、「小普」（又稱囝仔普）三種，分別在農曆7月1至3日、7月21至23日和7月最末一日舉行。祭典至今日，統一併為農曆7月21至23日舉行，以節約經費。祭典設五大柱：「主會首」、「主醮首」、「主普首」、「主壇首」、「三官首」，為主導辦理普渡場主祭事項。祭典活動則是由爐主、頭家共同負責，計十六人，其人選是由民雄鄉東榮、中榮、西安三村村民擲筊而來。祭祀時，閤邑人等皆到壇前焚香禮拜，男女如雲，熱鬧非常。該廟建築興修紀錄已不可考，僅略知可能創建乾隆嘉慶年間，日治初期因地震而毀，後在日大正十二年（1923年）以「慈濟寺」之名才得以復建，二次世界大戰後以來，也有若干修繕，至民國76年恢復原廟名。總之，清領時期地方械鬥，此廟曾發揮溝通之功能，而輪流舉行祭典之安排，又促使閩粵人士協和安處。地方疾疫，亦賴信仰定志，寧居生息。此廟之功能內涵實在深遠。