台灣漢人傳統聚落結構及祭祀形態所內蘊的文化地理意義
清一代的漢族移民，從閩粵等省梯山航海來臺灣的行為，基本上是不受官府認可的，甚至受到多方壓制。在自求多福的移民社會哩，藉由人際鈕帶的意識行為運作，臺灣聚落初期的發展很容易形成以血緣或地緣的臍帶關係的人際網絡，繼而發展出具有地緣或血緣特色的聚落型態，而且通常是先血緣後地緣的運作。是故，過去臺灣多數的自然聚落帶有血緣及地緣色彩，是一種常態。這樣的特徵在地理位置較偏僻的西部沿海聚落至今仍相當顯著。臺灣的漢族移民大部分是明末至1948年間，依移民所使用的方言區分包括：福州語、莆田語、閩南語、潮州語、客家語等五種，歷經數百年的同化整合，歸併為閩南語和客家語兩者，福州語、莆田語及潮州語不復被使用。祖先牌位和墓碑的地望除了少部分使用堂號，少部分以鄉鎮及地名為祖籍地以外，絕大部分習慣上是以縣級行政區為祖籍地。祠堂內的祖先牌位，在閩南人稱為「公媽牌」或「神主牌」；客家人稱為「阿公婆牌」或「家神牌」。祖先牌位及墓碑上標示的祖籍地(少部分為堂號)，作為初步判釋聚落的血緣或地緣關係的依據。客家合院通常遵守「祖在家、神在廟、畜在欄、人在屋」的規範，將祭祀祖先的屋舍稱為祠堂，一般不作為起居室及神明廳。閩南人習慣分家後將個別祭祀直系祖先及拜神明的屋舍稱為大廳。這是閩客兩族群祭祖型態上最大的差異，墓碑形制的差異上也如出一轍。 https://culture.hccg.gov.tw/ch/home.jsp?id=296&parentpath=0,5,238&mcustomize=onemessages_view.jsp&toolsflag=Y&dataserno=201809130026&t=HcccbOnes&mserno=201809060001
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